En el sentido religioso, el término surgió en 1920, a partir de fundamental + -ist. Se acuñó en inglés americano para designar un movimiento entre los protestantes alrededor de 1920-1925, basado en la inerrancia de las Escrituras, entre otros principios, y se asoció con figuras como William Jennings Bryan. La idea original podría haber sido la de "verdades fundamentales."
Fundamentalism is a protest against that rationalistic interpretation of Christianity which seeks to discredit supernaturalism. This rationalism, when full grown, scorns the miracles of the Old Testament, sets aside the virgin birth of our Lord as a thing unbelievable, laughs at the credulity of those who accept many of the New Testament miracles, reduces the resurrection of our Lord to the fact that death did not end his existence, and sweeps away the promises of his second coming as an idle dream. It matters not by what name these modernists are known. The simple fact is that, in robbing Christianity of its supernatural content, they are undermining the very foundations of our holy religion. They boast that they are strengthening the foundations and making Christianity more rational and more acceptable to thoughtful people. Christianity is rooted and grounded in supernaturalism, and when robbed of supernaturalism it ceases to be a religion and becomes an exalted system of ethics. [Curtis Lee Laws, Herald & Presbyter, July 19, 1922]
El fundamentalismo es una protesta contra esa interpretación racionalista del cristianismo que busca desacreditar el supernaturalismo. Este racionalismo, cuando se desarrolla por completo, desprecia los milagros del Antiguo Testamento, descarta el nacimiento virginal de nuestro Señor como algo increíble, se burla de la credulidad de quienes aceptan muchos de los milagros del Nuevo Testamento, reduce la resurrección de nuestro Señor al hecho de que la muerte no puso fin a su existencia, y desestima las promesas de su segunda venida como un sueño vano. No importa cómo se les conozca a estos modernistas. El simple hecho es que, al despojar al cristianismo de su contenido sobrenatural, están socavando los mismos cimientos de nuestra santa religión. Se jactan de que están fortaleciendo esos cimientos y de que están haciendo el cristianismo más racional y más aceptable para las personas pensantes. Pero el cristianismo está arraigado y fundamentado en el supernaturalismo, y cuando se le quita ese elemento, deja de ser una religión y se convierte en un sistema ético exaltado. [Curtis Lee Laws, Herald & Presbyter, 19 de julio de 1922]
Se dice que fundamentalist fue utilizado por primera vez en impresión por Curtis Lee Laws (1868-1946), editor de "The Watchman Examiner," un periódico bautista, según George McCready Price. El movimiento podría tener sus raíces en la Asamblea General Presbiteriana de 1910, que elaboró una lista de cinco cualidades definitorias de los "verdaderos creyentes," la cual fue publicada por otros evangélicos en una serie de libros de gran circulación llamada "The Fundamentals." En 1918 se fundó una Asociación Mundial de Fundamentos Cristianos. Las palabras se popularizaron tras la controvertida Convención Bautista del Norte de 1922 en Indianápolis. En el uso denominacional, fundamentalist se oponía a modernist. Desde 1956, se ha aplicado a otras religiones (la primera extensión se hizo al Movimiento de los Hermanos Musulmanes).
A new word has been coined into our vocabulary — two new words — 'Fundamentalist' and 'Fundamentalism.' They are not in the dictionaries as yet — unless in the very latest editions. But they are on everyone's tongue. [Address Delivered at the Opening of the Seminary, Sept. 20, 1922, by Professor Harry Lathrop Reed, printed in Auburn Seminary Record]
Se ha acuñado una nueva palabra en nuestro vocabulario — dos nuevas palabras — 'Fundamentalist' y 'Fundamentalism.' Aún no están en los diccionarios — a menos que sea en las ediciones más recientes. Pero están en boca de todos. [Discurso pronunciado en la inauguración del seminario, 20 de septiembre de 1922, por el profesor Harry Lathrop Reed, publicado en Auburn Seminary Record]
